균형과 협업을 지향하는 ‘하나님의 선교’

(Lormbardy, Italy, Courtesy of Đức Tình Ngô)

<Bilingual Version>

균형과 협업을 지향하는 ‘하나님의 선교’

-레슬리 뉴비긴의 ‘하나님의 선교’-

“하나님의 선교”를 주창한 레슬리 뉴비긴(1909-1998)이 “오픈 시크릿”(The Open Secret, 1978/1995)에서 ‘통전적인 복음 전도’(holistic evangelism)에 대해 논의한 적이 있습니다. 그 일환으로 개인적인 해방과 정치적/문화적 해방이라는 두 문제를 어떻게 붙잡을 것인가를 다루기 위해 ‘해방신학’(liberation theology)의 이모저모를 탐색합니다. 그는 특히 해방신학의 종말론[‘우리가 바라보는 종말은 무엇인가?’]과 인식론[‘우리는 그 방향을 어떻게 알 수 있는가?’]에 주목합니다. 그는 먼저 해방신학이 참된 신학이란 실천행위의 맥락에서만 정립될 수 있다고 주장하면서, 헌신과 믿음과 순종과 분리된 ‘학문적 신학’을 부정한 기조는 옳았다고 지적합니다.

 

연이어 먼저 종말론에 대해 토의하면서, 뉴비긴은 해방신학이 인간을 영적 존재로 보는 관념론적 견해를 배격하고, 몸과 영혼이란 두 측면을 지닌 단일 존재로 이해한 것도 옳았다고 지지합니다. 그렇지만 해방신학이 지닌 두 가지 문제점을 지적하지요. 첫째, 인간 사회를 ‘계급’이라는 측면으로만 천착했을 뿐, 인간의 죄성과 죽음이란 현실을 진지하고 적절하게 직면하지 못한 것이 중대한 패착이었다는 점입니다. 둘째, 억압받는 자만이 진리와 정의를 독점하는 미래만 제시했을 뿐, 억압하는 자와 억압받는 자들 모두를 심판하고 용서하는 초월적인 정의가 구현되는 종말론적 미래는 조망하지 않는다는 점입니다. 다음으로 인식론에 대해 토의하면서, 뉴비긴은 해방신학이 ‘말씀에 비추어 기독교적 실천을 조망한 비판적 성찰’(구스타보 구티에레즈, Gustavo Gutiérrez, 1928-2024)이라는 방향성을 취한 것에 대해서도 긍정적으로 봅니다. 그렇지만 해방신학이 드러낸 핵심적인 문제점을 가리키지요. 해방신학이 그리스도인이 드려야 할 헌신과 믿음과 순종을 마르크스주의적 계급투쟁 분석에 기초하여, 억압받는 자들과 함께 하는 헌신과 동일시했다는 것입니다. 이런 입장은 그리스도인이라면 어떤 대의나 프로그램에 헌신하는 대신, 예수 그리스도의 공동체 안에서 당신께 헌신하는 것이 마땅하다는 성서의 근본 원리를 망각한 방향성이었다는 말입니다.

 

사실상 뉴비긴이 해방신학의 공과를 성찰한 것은, “믿음의 공동체가 세상의 구원을 위해 선택받고 부름받고 보냄받은 공동체로서 하나님의 목적을 성취하기 위해서는 어떤 행동을 해야 하는가?”라는 질문에 답하기 위해서였습니다. 신앙과 순종, 즉 주님을 믿는 것과 따르는 것은 따로 분리할 수 없기 때문입니다, ‘주님의 뜻이 이루어지이다’라고 기도한 후에, 어떻게 그 뜻을 이루기 위해 가시적인 행동을 취하지 않을 수 있겠습니까? 그러므로 ‘하나님의 선교’를 감당한다면, 복음 전도와 하나님의 정의를 구현하는 행위를 결코 분리할 수 없다는 것이 그의 주된 논지입니다. 그래서 복음 전도 측면에서는, 예수 그리스도를 믿고 구원을 누리게 된다는 ‘경건한 확신’과 지속적인 성화를 통해 영적 성장을 지속해가야 한다는 ‘경건한 두려움’이 긴장을 이루어야 한다고 역설합니다. 하나님의 공의를 실현하는 측면에서는, ‘고삐 풀린 망아지 같은’ 자유 시장 이데올로기는 우상숭배라고 명토 박으면서, 마르크스주의와 통제 불능의 자본주의를 극복하는 민주주의 사회 계발에 힘을 실어야 한다는 뜻을 펼칩니다.

 

-균형 상실한 복음 전도에 목맨 우리나라 교회-

널리 회자된 뉴비긴의 이러한 선교 원리는 복음 전도와 하나님의 정의 구현이라는 두 핵심 과업의 균형추가 됩니다. 그렇지만 전 세계 교회들은 지난 세월 공의를 실현하는 사회적 책임보다 복음 전도에만 목을 맨 역사를 드러냈습니다. 우리나라 교회도 예외가 아니지요. 복음 전도에 몰두하는 교회들의 주된 논리는 두 가지입니다. 영혼 구원이 공의 구현보다 ‘우선’이라는 것과 사회적 책임을 감당할 수 있는 기독교인들을 많이 양성해야 하기 때문이라는 것입니다. 전자의 주장에는, 그 ‘우선’이란 표현 앞에 ‘논리적’이란 단어를 덧붙여야 마땅합니다. 그리고 영혼 구원이 사회적 책임보다 ‘논리적 우선성’(logical primacy)을 가진 것은 부인할 수 없지만, 실제적인 삶의 현장에서는 사회적 책임을 우선해야 하는 경우가 허다하다는 점에 주목해야 합니다. 굶거나 아프거나 폭력에 노출된 사람이 있을 때는, 먹이거나 고치거나 안전을 확보해 주는 게 우선이 되기 마련입니다. 후자의 주장에도 심각한 결점이 있습니다, 그런 주장을 하는 자신들이 복음 전도의 열매가 아닌가요? 그러므로 그들이 사회적 책임을 다해야 합니다. 만일 그들이 계속 똑같은 논리를 주장하며 복음 전도에만 헌신하면, 그들의 제자들도 그 말과 본(本)을 따르며 복음 전도에만 열과 성을 다할 것입니다. 하나님의 공의 구현이란 과제는 그저 구호나 원리로만 남게 되지요. 지난 세월 우리나라의 기독교회가 교회 성장을 겨냥하며 달려온 선교 현실이 그 방증입니다. 교회 대다수가 복음 전도에 헌신하여 숫자적인 정점을 찍었을 때도, 사회적 책임에는 등한했습니다. 소수의 교회와 기독교인들만이 이 과업에 헌신했을 뿐입니다. 이제 그 숫자마저 흔들리고 있는 상황에서, 우리나라 교회가 과연 하나님의 공의 실현에 눈길을 돌리게 될까요?

 

한편으로, 우리나라의 복음 전도는 성도들의 ‘언행’ 양면에서 강조의 균형을 잃었다는 점에서도 재고가 필요합니다. 이 논의와 관련하여 신약의 바울 서신서만 한번 살펴보겠습니다. 주로 교회 성도들이 수신자로 되어 있는 그의 서신서에, 성도들에게 ‘전도하라’라는 권면이 얼마나 등장할까요? 복음 전하는 일에 자신의 생애를 건 그의 서신서라면, ‘전도하라’라는 권고가 곳곳에 나올 것 같지만, 실상은 ‘거의’ 나오지 않습니다. 의아하다고 생각되면, 실제로 확인해 보시기 바랍니다. 특히 ‘복음을 전하다’, ‘전파하다’, ‘변명(변증)하다’라는 동사에 주목해 보세요. 그리고 그 동사들의 주어가 누구인지 살펴보세요. 거의 다 사도 바울을 의미하는 ‘나’(‘I’), 자기 선교팀을 가리키는 ‘우리’(‘we’), 혹은 특정 일꾼을 지목하는 ‘너’(‘you’)입니다. 그 외의 다른 주어들은 대부분 수동 구문에 사용된 것으로서, 전파의 목적어 격인 복음, 예수 그리스도, 하나님의 이름을 가리킵니다. 이런 동사들이 성도들에게 적용되는 경우는 ‘전혀’ 없습니다. 다만 ‘전도하라’라고 시사하는 권면이 두 군데 정도 나올 뿐입니다. 골로새서 4:5-6과 에베소서 6:15입니다.

 

골로새서 4:5에 나오는, ‘외인을 향하여서는 지혜로 행하여 세월을 아끼라’의 의미는, ‘외부 사람들[=불신자들]에게는 지혜롭게 대하고, 기회를 선용하라’(새번역)라는 뜻입니다. 골로새서 문맥을 고려해서 풀어써 보면, ‘하나님의 뜻을 분별하는 지혜가 충만하여, 모든 선한 일에 열매를 맺으라.’(골로새서 1:9, 10)입니다. 즉 성도들의 행동에 관한 권면입니다. 말에 대한 권면은 4:6에 나옵니다. ‘너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 고루게 함같이 하라 그리하면 각 사람에게 마땅히 대답할 것을 알리라’ 즉 불신자들에 대해 성도들은, 행동면에서 하나님의 뜻을 잘 분별해서 온갖 선행을 베풀 기회를 놓치지 않아야 합니다. 다음으로 말하는 측면에서는, 항상 맛깔스럽고 은혜롭게 대화하면서 상대방의 말에 온당하게 반응하는 데[‘마땅히’라는 부사에 주목할 것] 중점을 두어야 합니다.

 

이 말씀에 근거하자면, 우리나라 교회는 그동안 두 가지 측면에서 오해했습니다. 첫째, 복음 전도가 성도들의 행동과는 유리된 선교 활동이라고 여긴 경우가 허다했습니다. 그렇지 않지요. 단순히 선행을 조금 베푸는 시늉 정도가 아니라, ‘온갖 선한 일’에 열매를 맺는 것이 복음 전도의 기본 방향이어야 한다고 바울 서신서와 다른 서신서 곳곳에서 지적합니다. 둘째, 복음 전도는 성도들이 불신자들과의 관계에서 주도권을 쥐고 복음을 선포하는 것이어야 한다고 오해했습니다. 그렇지 않지요. 불신자들과의 관계에서 성도들은, ‘항상’ 덕스럽고 매력적인 말로 대화해 갈 뿐 아니라, 그들의 말에 지혜롭게 ‘응답’하는 것이 전도 활동의 골격을 이루어야 합니다. ‘전도’에 관해 권면하는 다른 한 말씀인, 에베소서 6:15의 의미도 이 골로새서 말씀의 의미를 넘어서지 않습니다. ‘평화의 복음을 항상 전할 채비를 해야 하는’ 이유가, "너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답하기"(베드로전서 3:15) 위해서이기 때문입니다. 성경은 심지어 말 없이도 복음 전도가 가능하다고 주장합니다. 베드로전서 3:1-2을 주목해 보세요. “아내들아 이와 같이 자기 남편에게 순종하라 이는 혹 말씀을 순종하지 않는 자라도 말로 말미암지 않고(without a word) 그 아내의 행실로 말미암아 구원을 받게 하려 함이니 너희의 두려워하며 정결한 행실을 봄이라” 성도인 아내가 남편 앞에서 빛 된 삶을 영위하기만 하면, ‘말 한마디 하지 않고도’ 남편이 구원받을 수 있다는 말입니다. 아내의 경건하고 순결한 행실을 눈으로 보고, 감동받고 감화하여 주님께로 돌아온다는 것이지요. 이런 간증이 우리나라 교회 곳곳에서 울려 퍼지길 기원합니다. 모쪼록 우리나라 교회가 복음 전도에 관한 이런 오해들을 진지하게 재고한 후, 법대로 복음 전도 경주에 매진하는 획기적인 방향 전환을 이룰 수 있기를 비는 마음 간절합니다.

 

-실제적인 제안 사항-

이번에 하나님의 선교에 대해 뉴비긴이 제시한 신학적 원리와 복음 전도에 관한 성서적 원리를 돌아보며 그 실천 활동에 대해 묵상하던 중, ‘협업’(collaboration)이라는 단어가 마음에 들어왔습니다. 주로 책 출간이나 연구 활동을 위해 함께 작업하는 행위를 가리키는 이 단어는, 미국의 교육 전문가인 버니 트릴링(Bernie Trilling)과 찰스 파델(Charles Fadel)이 제시한 미래사회의 핵심역량 네 가지[4C=Creativity(창의력), Communication(소통 능력), Critical thinking(비판적 사고), Collaboration(협업 능력)] 중에 포함됩니다(“21세기 핵심 역량”, 2009). 15년이 지난 현재에도 더욱 가슴에 와닿는 항목들이지만, 특히 협업이 눈에 들어온 것은 해가 가면 갈수록 각자도생을 강조하는 우리나라 교육 현장이나 선교 현실이 너무나 닮은꼴이었기 때문입니다. 세상이 더욱 다변화되고 복잡하며 예측 불가능한 방향으로 진전하고 있는 데 반해, 우리나라 교육계나 기독교계는 여전히 구태의연하고 천편일률적인 사고방식과 실행 양식을 고집하고 있습니다.

 

예를 한 가지 들어보겠습니다. 학령인구가 19.6% 줄어들었을 때, 우리나라 교회 학교 출석이 39.5% 감소했다는 통계가 널리 퍼져 있습니다. 가장 주요한 이유로 지목되는 것은, 그 아이들의 부모인 30/40세대가 교회로 돌아오지 않았기 때문입니다. 그다음 이유로는, 신앙의 다음 세대를 위한 투자와 전문가 양성 과정이 없었다는 점을 꼽는 이들이 많습니다. 제가 과문한 탓이겠지만, 아동 혹은 청소년 전문가를 양성하는 교회가 있다는 말을 들어본 적이 없으니까요. 게다가 다음 세대나 전문가 역할을 담당할 사람들도 30/40세대가 대거 포함될 터이니, 결국 교회 학교 문제는 30/40세대 문제와 직결된다는 생각이 듭니다. 이 문제와 관련한 여러 가지 연구를 참고해 보면서, 교회 내의 협업이 절실하다는 데 생각이 미칩니다. 첫째, 그들의 영적 관심사와 깊은 필요들을 채워주기 위해서입니다. 개인적인 신앙 갈등 해결, 자녀 양육 및 예배 참석 지원 같은 필요들은 목회자들과 다른 세대의 도움이 절실한 영역입니다. 둘째, 그들이 삶의 현장에서 소금과 빛의 역할을 감당하도록 성원해 주기 위해서입니다. 주중 교회 활동이 최소화되어야 할 뿐 아니라, 선배 세대가 이런 현장의 삶에서 본보여야 합니다. 셋째, 그들의 주일 예배와 교제와 봉사가 자발적이고 보람 있도록 배려해 주기 위해서입니다. 특정 개인에게 사역의 과부하가 걸리지 않도록, 다양한 역할들을 다른 세대와 나누고 적절하게 안배하는 게 긴요합니다. 이 세 가지 영역에서 혁신적으로 사고하고, 그 내용을 창의적으로 실행한 교회가 얼마나 될까요? 이런 상황에서, 30/40세대 양육에 힘을 쏟는 한 교회가 주일오후예배, 새벽기도회, 성가대를 없애는 대신, 소그룹 예배, 심야기도회, 어려운 이웃과 관계 맺는 섬김 사역을 실행하고 있다는 이야기를 듣고 감동받은 적이 있습니다. 복음 전도와 하나님의 정의 구현을 균형적으로 도모하기 위해, 교회와 교회 내의 지체들이 어떻게 협업해야 할지에 관해 몇 가지를 제안합니다.

 

첫째, 목회자의 몫. 기독 청년들이 교회를 떠나는 이유를 묻는 한 설문 조사(2021년)에서 청년이 교회를 떠나는 요인 1번으로 꼽힌 것이 ‘목회자’였으나, 정작 청년 사역자들은 청년이 교회를 떠나는 이유를 목회자나 교회 리더십 때문이라고 생각하지 않았다고 합니다. 청년을 비롯한 성도들이 목회자를 얼마나 신뢰하고 의지하는지, 목회자들이 인식하지 못하는 경우가 많다는 방증입니다. 제인 오스틴의 “맨스필드 파크”(Mansfield Park, 1814)에 보면, “그러니 어디에서든 성직자(the clergy)가 마땅히 보여야 할 모습을 보이느냐 보이지 않느냐에 따라, 나머지 국민들(the rest of the nation)의 모습도 결정된다는 걸 알 수 있다고 생각합니다.”라는 문장이 나옵니다. 너무 거창하게 들린다면, ‘나머지 국민들의 모습’ 대신 ‘나머지 성도들의 모습’이라고 대체할 수 있습니다. 목회자들은 자기 직무의 책임과 영광을 다시 상기해야 합니다. 성도들 앞에 성품과 언행면에서 본이 되어야 합니다. 그리고 성도들이 주일은 물론이고 일상적 삶의 현장 속에서 빛 된 삶을 살아갈 수 있도록 기도하고 지원하며 계도해 주어야 합니다.

 

둘째, 성도들의 몫. 성도 각자는 자신의 됨됨이와 은사를 잘 알아야 합니다. 제주에 있는 해녀 학교에서 가장 먼저 가르치는 것은 자신의 숨 길이를 아는 방식입니다. 태어날 때 결정되는 이 숨 길이는 달라지지 않고, 이 길이에 따라 상군, 중군, 하군이 결정된다고 합니다. 상군은 전복 같은 값진 해산물이 많은 깊은 바다에서, 하군은 얕은 바다에서 물질을 하게 됩니다(구본권, “공부의 미래”). 해녀들처럼 먼저 자신에 대해 잘 알아야 합니다. 이 태어난 면모를 무시한 채, 살고 사역하는 것은 지혜가 아닙니다. 복음 전도와 하나님의 정의 구현, 어느 영역에서 자신이 주로 기여할 수 있는지 확인해야 합니다. 그리하여 다른 성도들과 팀웍을 이루어 가야 합니다.

 

셋째, 지역교회 공동체의 몫. 각 교회는 지역의 깊은 필요를 섬기는 데 헌신해야 합니다. 교회 내에서 성도 간의 사랑을 진작해 갈 뿐 아니라, 오직 사랑의 동기만으로 이웃의 깊은 필요를 섬기면서 ‘반응식 전도’(Responsive evangelism)의 열매를 기대해야 합니다. 수도권에 소재한 한 교회의 본이 제 마음을 울린 적이 있습니다. 한 주에 2,500명이나 되는 지역 주민이 교회 시설을 자유롭게 사용할 수 있도록 개방한 그 교회는, 그들을 겨냥하여 단 한 번도 전도를 시도하지 않았습니다. 특히 도서관의 책을 마음껏 빌려 가도록 한 것 때문에 반납되지 않은 책도 많았지만. 이런 것들이 좋은 소문이 되어 그 지역 사회에 널리 퍼지게 되었습니다. 특히 놀라운 점은 23년간 전도 행사 한번 하지 않고, 157개나 되는 교회의 전도 활동을 도왔다는 점입니다. 그 결과 교회가 문을 닫았을까요? 문을 닫을 처지가 되었어도 하나님께서 영광 받으셨겠으나, 도리어 수만 명이 출석하는 교회로 급성장하게 되었습니다. ‘온갖 선행’을 대놓고 실행하는 좋은 교회로 자리매김하면서, 지역 사회를 섬긴 결과였다고 그 교회 성도들은 자평하고 있다고 합니다.

 

넷째, 세계 교회 공동체의 몫. 세계의 모든 교회는 각자가 공의롭고 사랑 넘치는 공동체로 서야 할 뿐 아니라, 다른 나라 교회와 교회 관련 기관(Parachurch organization)과 협력을 도모해야 합니다. 아프리카 기독교 청년들의 고민을 들을 기회가 있었습니다. 그토록 신자 수는 많지만, 부패에 찌든 사회를 보며 어찌할 바를 모르겠다고 고뇌하는 그들의 심정에 공감했습니다. 서로 거주지는 다르지만, 교회는 각자 하나님 말씀에 순종하는 본을 보임으로써 서로 격려하고 도전해야 합니다. 인터넷으로 어디서나 양방 소통이 가능한 현시대에, 특정 국가에 속한 한 지역교회의 본은 전 세계 곳곳으로 빠르게 전파될 수 있습니다. 감동 어린 재생산을 기대할 수 있습니다. 그리고 국제적인 기독교 협업 활동에도 적극적으로 동참해야 합니다. 2013년 부산에서 개최된 ‘세계교회협의회’(WCC)와 올해 인천에서 열린 ‘로잔대회’(Lausanne Congress)와 같은 선교 협업의 장이 그 대표적인 예가 됩니다. ‘하나님의 선교’를 지향하며 세계 교회가 협업하기 위해 모인 이런 선교의 장을 백안시하거나 비난하는 것은, 자기 교회나 교단을 게토화하는 것과 다를 바 없습니다. 온 우주를 품는 하나님의 나라에 ‘게토’가 설 자리는 없습니다. (끝)

 

*"선교 대구"에 게재된 제 글입니다.

 

<English Translation>

"The Mission of God" Aiming for Balance and Collaboration

Lesslie Newbigin (1909–1998), the proponent of "The Mission of God" (Missio Dei), discusses "holistic evangelism" in his influential work "The Open Secret" (1978/1995). As part of this discussion, he explores how to address the dual issues of personal liberation and political/cultural liberation, examining various aspects of liberation theology. Newbigin specifically focuses on its eschatology ("What is the end we look forward to?") and epistemology ("How can we know the direction we should take?").

Affirmation and Critique of Liberation Theology

Newbigin begins by affirming liberation theology’s stance that true theology must emerge from the context of praxis—rejecting "academic theology" detached from commitment, faith, and obedience. He considers this focus appropriate and necessary.

Eschatology

Newbigin appreciates liberation theology's rejection of a dualistic view that separates humanity into spiritual and physical beings, instead understanding humans as unified entities with both physical and spiritual dimensions. However, he identifies two significant flaws:

1. Limited Perspective on Sin and Death
   Liberation theology, according to Newbigin, focuses excessively on societal structures, particularly class distinctions, and fails to address humanity’s broader realities of sin and mortality adequately. This omission weakens its theological foundation.
2. Lack of a Transcendent Eschatology
   Liberation theology tends to depict a future where truth and justice belong exclusively to the oppressed, neglecting the eschatological vision of transcendent justice. In this vision, both oppressors and the oppressed face divine judgment and forgiveness, ensuring true reconciliation and redemption.

Epistemology

Newbigin also commends liberation theology’s approach to critical reflection on Christian praxis in light of Scripture, as emphasized by Gustavo Gutiérrez. However, he critiques its foundational reliance on Marxist class analysis. Liberation theology equates Christian commitment, faith, and obedience with solidarity with the oppressed. Newbigin argues that this stance overlooks a key biblical principle: Christians are called not to allegiance with any ideology or program, but to faithful commitment to Jesus Christ within His community.

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Faith, Obedience, and the Mission of God

Newbigin's critique and reflection on liberation theology aim to address a central question: "What must the community of faith do as a chosen and sent people of God to fulfill His purpose for the salvation of the world?" For Newbigin, faith and obedience are inseparable. One cannot pray, "Your will be done," without taking visible actions to realize that will. Hence, in fulfilling "God's mission," proclaiming the gospel and acting to manifest God’s justice cannot be separated.

1. In Evangelism
   Newbigin emphasizes the tension between "pious assurance" (confidence in salvation through faith in Jesus Christ) and "pious fear" (the ongoing pursuit of spiritual growth through sanctification). This dynamic tension should guide holistic evangelism.
2. In Justice
   Newbigin argues that unbridled free-market ideologies, often idolized as the ultimate economic system, amount to idolatry. He calls for efforts to overcome both Marxism and uncontrolled capitalism by fostering democratic development that aligns with God’s justice.

Newbigin’s Central Message

For Newbigin, "God’s mission" involves both evangelism and action for justice as integral and interwoven components. Faithful obedience requires the church to embody and enact God’s purposes in a world yearning for redemption. This holistic approach challenges believers to engage deeply with the gospel and to transform societal structures in ways that reflect God’s kingdom.

Our Nation’s Churches Obsessing Over Imbalanced Evangelism 

The widely discussed missional principle articulated by Lesslie Newbigin revolves around the balance between two core tasks: evangelism and the implementation of God’s justice. Yet, the global Church has historically exhibited an imbalance, prioritizing evangelism over the social responsibility of pursuing justice. Unfortunately, Korean churches are no exception. The dominant rationale for this overemphasis on evangelism is twofold: first, the belief that saving souls takes logical precedence over implementing justice, and second, the notion that producing Christians equipped to shoulder societal responsibilities requires fostering evangelism first.

 

While the first argument may hold logical validity, we must acknowledge that in real-life scenarios, social responsibility often demands precedence. For instance, when someone is starving, sick, or exposed to violence, the immediate priority is to feed them, heal them, or ensure their safety. As for the second argument, it carries a fundamental flaw. Those advocating such views are themselves the “fruit” of evangelism, yet it is precisely they who should exemplify social responsibility. If they persist in prioritizing evangelism alone, their disciples will replicate this attitude, thereby reducing God’s justice to a mere slogan or principle. The history of Korean missions reflects this imbalance. Even when churches achieved numerical growth by dedicating themselves to evangelism, most neglected their social responsibilities, with only a minority of churches and Christians committing to this task. Now, with even those numbers dwindling, one wonders: will the Korean church finally turn its gaze toward fulfilling God’s justice?

Evangelism and the Balance Between Actions and Words

In addition to this historical imbalance, the Korean church’s approach to evangelism requires reconsideration due to its lopsided emphasis on words over actions. To delve into this, let’s examine Paul’s epistles in the New Testament. These letters, mostly addressed to church members, seldom include direct exhortations to “evangelize.” Considering Paul’s life was dedicated to spreading the Gospel, one might expect his letters to overflow with such commands. Surprisingly, explicit exhortations to evangelize are almost absent. If this seems doubtful, feel free to verify it yourself. Pay particular attention to verbs like “preach the Gospel,” “proclaim,” or “defend.” Note the subjects of these verbs. They are almost always Paul himself (“I”), his missionary team (“we”), or specific workers (“you”). Other subjects are usually passive constructions referring to the Gospel, Jesus Christ, or God’s name. In contrast, commands directed at believers to “evangelize” appear in only two instances: Colossians 4:5-6 and Ephesians 6:15.

Colossians 4:5-6: Actions and Speech

Colossians 4:5 says, “Conduct yourselves wisely toward outsiders, making the best use of the time” (ESV). In the New Revised Version, this is rendered as “Behave wisely toward non-believers, making the most of every opportunity.” Considering the context of Colossians, this means believers must bear fruit in “every good work” (Colossians 1:9-10) as a testimony to outsiders. This exhortation addresses the actions of believers.

Regarding speech, Colossians 4:6 states, “Let your speech always be gracious, seasoned with salt, so that you may know how you ought to answer each person.” In essence, believers should engage non-believers with tactful, gracious dialogue, responding wisely and appropriately to their questions or remarks.

Misunderstandings in the Korean Church

From these verses, two common misunderstandings in the Korean church are evident:

1. Evangelism as a Standalone Activity Unrelated to Actions: Evangelism is often perceived as a task detached from believers’ daily conduct. However, scripture emphasizes that the foundation of evangelism lies in fruitful actions—manifesting “every good work,” not merely performing token acts of charity.
2. Evangelism as a Proactive, Controlling Effort: Many assume evangelism means taking control of conversations with non-believers and proclaiming the Gospel directly. However, scripture points out that evangelism involves being consistently gracious and responding wisely in conversations, not necessarily taking the initiative to dictate them.

The other exhortation on evangelism, Ephesians 6:15, aligns with this understanding. The call to readiness to proclaim the Gospel of peace serves as preparation to “give an answer to anyone who asks about the hope within you” (1 Peter 3:15). Scripture even suggests that evangelism can occur without words, as seen in 1 Peter 3:1-2. Here, wives are encouraged to live such holy and reverent lives that even their unbelieving husbands may be won over “without a word” by observing their conduct.

Toward a New Direction

The Korean church must reevaluate its misconceptions about evangelism. Rather than viewing it as a separate, word-focused activity, believers should embody a lifestyle of fruitful good works and gracious communication. Only then can evangelism align with the biblical model, fostering a balanced pursuit of both the Gospel’s proclamation and God’s justice. May these reflections inspire a transformational shift in the Korean church toward biblically-grounded evangelism. Let us run this race according to the rules, embracing both words and deeds as integral to our mission. 

Practical Suggestions for Collaborative Mission Efforts

Reflecting on Lesslie Newbigin’s theological principles and biblical foundations for evangelism, the concept of “collaboration”  came to mind as a vital key for action. While commonly associated with joint efforts in publishing or research, collaboration also features among the "Four Cs" of 21st-century skills outlined by Bernie Trilling and Charles Fadel: "21st Century Skills: Learning for Life in Our Times" (2009). Fifteen years later, these skills resonate even more profoundly. The emphasis on collaboration particularly stands out in light of the increasingly fragmented nature of Korean education and missions, both of which prioritize individual survival over collective growth.

 

Despite the growing complexity and unpredictability of the world, the Korean education system and Christian community continue to cling to outdated, one-size-fits-all approaches. Let me illustrate this with a specific example. A well-known statistic highlights that while the school-age population in Korea decreased by 19.6%, church school attendance plummeted by 39.5%. The primary reason cited is the absence of 30s and 40s—the parents of these children—from churches. Another major factor is the lack of investment in nurturing the next generation or equipping experts to lead them. It’s telling that very few churches, if any, have robust programs for training child or youth ministry experts. Considering these realities, it becomes evident that collaboration within the church is crucial:

1. To meet the spiritual needs of the 30/40 generation. Addressing issues such as personal faith struggles, parenting challenges, and worship participation often requires support from pastors and intergenerational church members.
2. To support their role as salt and light in daily life. Churches should reduce weekday church commitments and focus on encouraging believers to live as faithful witnesses in their workplaces and communities. Senior generations must model this.
3. To make Sunday worship, fellowship, and service fulfilling and voluntary. Ministry responsibilities must be shared among different generations to prevent burnout for any individual.

How many churches have innovatively tackled these three areas? A church I heard about profoundly inspired me. To focus on nurturing the 30/40 generation, they replaced Sunday evening services, dawn prayer meetings, and choir commitments with small group worship, late-night prayer meetings, and service ministries connecting with underserved communities. To achieve a balanced approach to evangelism and God’s justice, here are several practical proposals for collaboration across different levels of the church.

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1. The Role of Pastors

A 2021 survey revealed that the number one reason young adults leave the church is “pastors.” Ironically, youth ministry leaders often fail to recognize this as a contributing factor. This indicates a disconnect between the trust and reliance that congregants, especially young adults, place in their pastors and the pastors' awareness of their influence. As Jane Austen writes in "Mansfield Park" (1814): "It will, I believe, be everywhere found, that as the clergy are, or are not what they ought to be, so are the rest of the nation." If this seems overly grandiose, substitute "the rest of the nation" with "the rest of the congregation." Pastors must rediscover the responsibilities and privileges of their role. They should exemplify integrity and Christ-like character in their words and actions. Additionally, pastors must actively guide and support congregants in living as light in their daily lives while continually praying for them.

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2. The Role of Congregants

Each believer must understand their unique gifts and limitations. In Jeju Island's 'haenyeo' (female divers) school, students first learn to assess their lung capacity. This determines their ability to dive and categorizes them as upper-tier, mid-tier, or lower-tier divers. Ignoring one’s natural abilities and working beyond one’s capacity is considered unwise. Similarly, believers should evaluate their God-given abilities and discern their primary contribution to evangelism and justice. This self-awareness allows them to collaborate effectively with others.

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3. The Role of the Local Church Community

Local churches must commit to serving the specific needs of their communities. Beyond nurturing love among members, churches should focus on serving their neighbors' pressing needs out of genuine love, fostering responsive evangelism. One metropolitan church provides a compelling example. They opened their facilities to 2,500 local residents weekly without directly evangelizing. They allowed free borrowing of library books, even when some were never returned. Their generosity gained widespread admiration, creating a positive reputation in the community. Over 23 years, without organizing a single evangelistic event, they supported 157 other churches' evangelism efforts. Far from closing its doors, the church grew to host tens of thousands of congregants. The church’s members attribute this growth to their commitment to "every good deed" and faithful service to their neighbors.

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4. The Role of the Global Church Community

The global church must not only embody justice and love within its own community but also pursue partnerships with other churches and parachurch organizations worldwide. During a conversation with African Christian youth, I heard their frustration about the widespread corruption in their society, despite the large number of believers. Their plight resonates with challenges faced elsewhere. By serving as examples of obedience to God’s Word, churches across the globe can inspire and challenge one another. In today’s interconnected world, a single local church's testimony can quickly spread worldwide, inspiring meaningful change. Participation in global Christian collaboration efforts, such as the 2013 WCC Assembly in Busan or the recent 2024 Lausanne Congress in Incheon, is essential. Dismissing or criticizing such gatherings isolates churches and denominations into cultural “ghettos.” Yet, the Kingdom of God has no place for ghettos—it embraces the whole universe.

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Through collaboration at all levels, churches can better reflect the balance of evangelism and God’s justice. These collaborative efforts honor God and bring transformative hope to our fractured world.