The Tears & the Temple Action of Jesus
(Luke 19:41-48)
-2 Questions-
Good afternoon, Brothers and Sisters! Let me ask you two questions first. “What is the shortest verse in the Bible?” It is John 11:35, i.e. “Jesus wept.” The other question is, “What are we to make of all the violence in the Old Testament?” Its most prominent example is the conquest of Canaan by the Israelites. You might wonder how these two questions are related to each other. At the end of this sermon, however, you will be able to find out that these two factors go together in the salvation history of the Bible. The tears of Jesus and the violence of the Old Testament are closely related to each other.
Have you ever asked the second question when you read the Old Testament? I think you have, especially when you read the case of Canaanites where they were totally annihilated. “They utterly destroyed everything in the city, both man and woman, young and old, and ox and sheep and donkey, with the edge of the sword.” (Joshua 6:21) This situation was the outcome of God’s stern command to the Israelites as follows.
(Deuteronomy 7:1-2) "When the LORD your God brings you into the land where you are entering to possess it, and clears away many nations before you, the Hittites and the Girgashites and the Amorites and the Canaanites and the Perizzites and the Hivites and the Jebusites, seven nations greater and stronger than you, and when the LORD your God delivers them before you and you defeat them, then you shall utterly destroy them You shall make no covenant with them and show no favor to them."
This case seems to be an unprovoked war where the total destruction on innocent Canaanites was brought about by malicious Israelites. No wonder Richard Dawkins, a mouthpiece of antitheists, mentioned like this:
“The God of the Old Testament is arguably the most unpleasant character in all fiction: jealous and proud of it; a petty, unjust, unforgiving control-freak; a vindictive, bloodthirsty ethnic cleanser; a misogynistic, homophobic, racist, infanticidal, genocidal, filicidal, pestilential, megalomaniacal, sadomasochistic, capriciously malevolent bully.” (Richard Dawkins, “The God Delusion”)
We can write them off, not least because the likes of him have absolutely no desire to understand God revealed in the Bible, considering Him only a figment of human imagination. But this case may be a stumbling block to Christians who trust in God as the most merciful Savior and trustworthy Lord. We find ourselves asking the same question when we come across this incident in the Old Testament.
-The Solution: 3 Frameworks-
Christopher Wright shares a solution to this issue with us. He refers to one of the problems facing this story as reading it ‘in isolation’ and then trying to justify it one way or another. But a general principle of reading should be adopted here, too: “to put it in the wider framework of our whole Bible”. Whatever Bible text we read, this principle should be adhered to, and never more so than this case. Wright suggests three frameworks to understand the conquest narrative: (1) the framework of the Old Testament story, (2) the framework of God’s sovereign justice, and (3) the framework of God’s whole plan of salvation.
(1) The Framework of the Old Testament Story
It is noteworthy that the conquest of Canaan was “a single episode within a single generation out of all the many generations of Old Testament history”. Even though it took several generations to claim the land and settle in it, the actual invasion and destruction of key fortified cities took place mostly within a single generation. Furthermore, although there were many wars introduced in the Old Testament, all the other wars in it were never described in the same way as the conquest of Canaan. It belongs to the particular category of ‘herem’ (i.e. ‘ban’) which was practiced in many ancient wars in various manners. It meant the total annihilation of the enemy including humans, animals or materials. In the Old Testament, the case was represented by the total dedication of the enemy to God Himself, thus no plunder was allowed for the Israelites. Even though the rules of ‘herem’ were applied in various manners (e.g. women and children were spared <Num. 31:7–12>; cattle could be kept <Deuteronomy 2:34–35>), the total destruction was practiced to the nations living in the land of Canaan.
Just as the unfolding arguments will indicate, although the conquest may point to the final judgment, it was not the final judgment. This fact was evidenced by the presence of 'the remnants' even among the Canaanites. Take the story of Rahab for instance. “God knows the hearts of all and his final judgment is discriminating, just, and merciful.” Refer to the faith of Rahab which is represented by the following remarks.
(Joshua 2:9–11) “I know that the LORD has given this land to you and that a great fear of you has fallen on us, so that all who live in this country are melting in fear because of you. We have heard how the LORD dried up the water of the Red Sea for you when you came out of Egypt, and what you did to Sihon and Og, the two kings of the Amorites east of the Jordan, whom you completely destroyed. When we heard of it, our hearts melted and everyone’s courage failed because of you, for the LORD your God is God in heaven above and on the earth below.”
She and her household were saved by her staunch faith in the Lord God as the one and only God in the world, who worked out great miracles for His own people. Her case of salvation implies that the problem with the Canaanites had less to do with their ethnicity than idolatry.
(2) The Framework of God’s Sovereign Justice
If the conquest of Canaanites was different from the other wars, what made the difference? The Bible tells us that the conquest is repeatedly placed “within the framework of God’s international justice and punishment”. In other words, God was described as dispensing judgment in the conquest of Canaanites, a wicked and depraved community which had practiced a horrible and debased religion in it. This framework of God’s sovereign justice was also applied to Israel itself time and again.
Refer to the following verses who explicitly portray the immoral and degraded culture of Canaanites, and you will recognize why they deserved such the practice of ‘herem’.
(Leviticus 18:24–25) 'Do not defile yourselves by any of these things; for by all these the nations which I am casting out before you have become defiled. 'For the land has become defiled, therefore I have brought its punishment upon it, so the land has spewed out its inhabitants.
(Deuteronomy 12:29-31) "When the LORD your God cuts off before you the nations which you are going in to dispossess, and you dispossess them and dwell in their land, beware that you are not ensnared to follow them, after they are destroyed before you, and that you do not inquire after their gods, saying, 'How do these nations serve their gods, that I also may do likewise?' "You shall not behave thus toward the LORD your God, for every abominable act which the LORD hates they have done for their gods; for they even burn their sons and daughters in the fire to their gods.
Against this backdrop, it must have been most tempting that the Israelites demonized their enemy and publicized their own side’s righteousness. However, God warned the Israelites that if they behaved in the same way as the Canaanites, He would treat the Israelites as their enemy in the same terms as the Canaanites. “And if you defile the land, it will vomit you out as it vomited out the nations that were before you.” (Leviticus 18:28, NIV) This was not merely a threat. Many parts of the Old Testament history portray how Israelites were punished by God through the invasions of their neighboring nations. The climax was found in the Babylonian captivity which had lasted for 70 years. Thus, far more generations of Israelites had to experience the judgment of God at the hands of their enemies than the single generation of Canaanites punished by God through the Israelites. God demonstrated his moral consistency in international justice.
Today’s passage, Luke 19:41-48, is clearly in order. The warning introduced here and the catastrophic incident taking place in AD 70 are the evidence of this argument that “Israel stood under the same threat of judgment from the same God for the same sins”. Luke 19:11-27 (the parable of the ten minas) is indeed about Jesus embodying the long-awaited return of God to Zion. But the Israelites decided to reject Jesus the Messiah. What Jesus predicts is the ‘curse’ for covenant unfaithfulness or a fundamental violation of covenant trust. This is not the first time He uttered a warning toward Jerusalem. He gave a warning toward that generation in relation to Him in Luke 11:31-32, and warned toward the judgment of Jerusalem in 13:26-30, 34.
Their ignorant and sinful acts invoke the tears and loud & deep lamentation from Jesus the King. This weeping is different from the quiet tears He showed at the grave of Lazarus (John 11:35). His wailing was followed by a lamentation. Those tears are those of the God of love or “mother-love”, just as Shusaku Endo calls. This love is graphically portrayed in Luke 13:34. “O Jerusalem, Jerusalem, the city that kills the prophets and stones those sent to her! How often I wanted to gather your children together, just as a hen gathers her brood under her wings, and you would not have it!” Seen in this way, His tears and His Temple action which predicts God's judgment go together.
(3) The Framework of God’s Plan of Salvation
Although the conquest of Canaan is a grim narrative of total destruction, it constitutes only part of the story of salvation and ultimately a story of universal blessing recorded in the Bible. Thus, when It is put into perspective, new light may break through.
1) Even though the Bible contains many stories of war and the conquest, they point toward God’s ultimate plan, which is to bring peace to all nations, getting rid of all forms of violence and war.
(Isaiah 2:4) "And He will judge between the nations, And will render decisions for many peoples; And they will hammer their swords into plowshares and their spears into pruning hooks Nation will not lift up sword against nation, And never again will they learn war."
2) The essence of God’s purpose declared to Abraham in the Old Testament is to bring blessing to all nations. It is unequivocally represented in Genesis 12:2-3.
“And I will make you a great nation, And I will bless you, And make your name great; And so you shall be a blessing; And I will bless those who bless you, And the one who curses you I will curse And in you all the families of the earth will be blessed.”
Based on this Abrahamic promise, God chose, called, redeemed and brought Israel into covenant relationship with Himself. But the primary purpose of God in choosing Israel was so that all the other nations would be blessed by Israel and live a covenant relationship with God. In other words, Israel was not supposed to be against all the nations, but for the sake of them. No wonder the New Testament interprets these verses as “the gospel in advance” as follows:
(Galatians 3:8-9) The Scripture, foreseeing that God would justify the Gentiles by faith, preached the gospel beforehand to Abraham, saying, "ALL THE NATIONS WILL BE BLESSED IN YOU." So then those who are of faith are blessed with Abraham, the believer.
3) The Old Testament points forward to God’s accomplishing salvation for all nations through Jesus Christ. This aspect will constitute an ultimate cause for rejoicing among all the people in the world including us. All the nations or all the people will benefit from the Abrahamic blessing of Israel (e.g. Psalm 67). All the nations will come to worship the living God (e.g. Psalm 22:27-28), and they will be incorporated into Israel as the extended people of God (e.g. Amos 9:11-12).
(Psalm 22:27-28) “All the ends of the earth will remember and turn to the LORD, And all the families of the nations will worship before You. For the kingdom is the LORD'S And He rules over the nations.”
(Amos 9:11-12) "In that day I will raise up the fallen booth of David, And wall up its breaches; I will also raise up its ruins And rebuild it as in the days of old; That they may possess the remnant of Edom And all the nations who are called by My name," Declares the LORD who does this.
-The Road to Calvary-
At the beginning of this sermon, I have asked you two questions as to the weeping of Jesus and the violence of the Old Testament. It seems a long way from the total destruction of Canaanites to the tears of Jesus, but there is a connecting thread. Just as we have discussed so far, the conquest of Canaanites took place as an act of just and trustworthy God who exercised His moral consistency by dispensing historical justice in the international arena. However, it was by no means the final judgment, as indicated in the case of Rahab, who pinned her only hope on the Lord God. God's ultimate plan of salvation has been focused on all the people in the world, not only Israelites. The overarching narrative of the Bible is that God redeems all the nations and brings them into covenant relationship with Him through the cross of Jesus Christ. Within that overall biblical perspective, “the road to Canaan was one small stretch along the road to Calvary”. From that point of view, we cannot but include the conquest of Canaan among the mighty and wonderous acts of God which deserves the universal praise offered by all the people in the world. We should be able to read the history of conquest in the light of the truth of cross.
When the conquest of Canaan is set in the light of the cross, one more perspective is gained. The cross also involved the most horrific and evil human violence, which indicated God's judgment on human sin. However, there is a crucial difference between these two cases. "At the conquest, God poured out his judgment on a wicked society who deserved it, at the cross, God bore on himself the judgment of God on human wickedness, through the person of his own sinless Son – who deserved it not one bit." (Christopher Wright) Hallelujah!
-Practical Suggestions-
(1) Praise a new kind of king who wept terribly over Jerusalem!
(2) The reality of such judgment should motivate us to reach out to those who do not know Christ.
(3) As Jesus enters our own ‘temple’ and inspects our faith and life, what may be found that needs to be thoroughly cleaned out from it?
Let’s pray.
(번역)
예수님의 눈물과 성전 청결 사역
(누가복음 19:41-48)
-질문 2가지-
안녕하세요, 형제 자매 여러분! 먼저 두 가지 질문을 드리겠습니다. “성경에서 가장 짧은 구절은 무엇입니까?” 그것은 요한복음 11:35, 즉 “예수께서 눈물을 흘리시더라”입니다. 또 다른 질문은 “구약 성경의 모든 폭력 사태를 어떻게 이해해야 합니까?”입니다. 그 가장 두드러진 예는 이스라엘 백성이 가나안을 정복한 것입니다. 이 두 질문이 서로 어떻게 관련되어 있는지 궁금할 것입니다. 그러나 이 설교 끝에 가면, 성경의 구속사에서 이 두 가지 요소가 함께 작용한다는 것을 알 수 있을 것입니다. 예수님의 눈물과 구약의 폭력 사건은 밀접하게 관련되어 있습니다.
여러분들은 구약을 읽을 때 두 번째 질문을 한 적이 있습니까? 특히 가나안 사람들이 완전히 진멸된 경우를 읽을 때 그러했을 것입니다. “그 성 안에 있는 모든 것을 온전히 바치되 남녀 노소와 소와 양과 나귀를 칼날로 멸하니라.” (여호수아6:21) 이러한 상황은 하나님께서 이스라엘 백성에게 다음과 같이 엄하신 명령을 내리신 결과였습니다.
(신명기 7:1-2) “네 하나님 여호와께서 너를 인도하사 네가 가서 차지할 땅으로 들이시고 네 앞에서 여러 민족 헷 족속과 기르가스 족속과 아모리 족속과 가나안 족속과 브리스 족속과 히위 족속과 여부스 족속 곧 너보다 많고 힘이 센 일곱 족속을 쫓아내실 때에 네 하나님 여호와께서 그들을 네게 넘겨 네게 치게 하시리니 그 때에 너는 그들을 진멸할 것이라 그들과 어떤 언약도 하지 말 것이요 그들을 불쌍히 여기지도 말 것이며”
이 사건은 무고한 가나안 사람들의 진멸이 악의적인 이스라엘 사람들이 정당한 이유도 없이 야기한 전쟁의 사례처럼 보입니다. 반유신론자들의 대변자인 리처드 도킨스가 다음과 같이 언급한 것도 놀랄 일이 아닙니다.
“구약의 신은 틀림없이 모든 소설에서 가장 불쾌한 인물이다. 질투하면서 그 점을 자랑스러워 한다. 쩨쩨하고, 부당하고, 용서할 줄 모르는 통제광이다. 복수심에 불타고, 피에 굶주린 인종 청소부이다. 여성 혐오적이고, 동성애 혐오적이고, 인종차별자이고, 영아 살해자이고, 대량 학살자이고, 자식 살해자이고, 폐해가 많고, 과대망상적이고, 가학피학성(加虐被虐性) 변태 성욕자이며, 변덕스럽고 악의적인 깡패이다.” (리처드 도킨스, "만들어진 신")
그와 같은 사람들은 무시해 버릴 수 있습니다. 특히 성경에 계시된 하나님을 인간의 상상의 허구에 불과한 것으로 간주하면서, 당신을 이해하고자 하는 열망이 전혀 없기 때문이지요. 그러나 이런 사건은 하나님을 가장 자비로운 구세주요 신실하신 주님으로 믿는 그리스도인들에게 걸림돌이 될 수 있습니다. 우리가 구약성경에서 이 사건을 접할 때, 똑같은 질문을 하게 된다는 점을 알고 있기 때문입니다.
-해결책: 3가지 관점-
크리스토퍼 라이트는 이 문제에 대한 해결책을 우리에게 나누어 줍니다. 그는 가나안 정복 이야기가 직면하는 문제 중 한 가지가 그 사건을 ‘고립시킨 채’ 읽은 다음, 어떻게 해서든 정당화하려고 시도하는 것이라고 언급합니다. 그러나 여기에서도 읽기의 일반적인 원칙이 채택되어야 합니다. "우리의 성경 전체라는 보다 넓은 틀 안에 그 사건을 두는 것입니다." 우리가 어떤 성서 본문을 읽든 이 원칙을 고수해야 하지만, 이 경우보다 더 그렇게 읽어야 할 경우란 존재하지 않습니다. 라이트는 가나안 정복 이야기를 이해하기 위해 다음과 같은 세 가지 관점을 제안합니다. (1) 구약 이야기이라는 관점, (2) 하나님의 주권적 정의라는 관점, (3) 하나님의 전체 구원 계획이라는 관점.
(1) 구약 이야기라는 관점
가나안 정복이 “구약 역사의 여러 세대 중 단 한 세대 안에서 발생한 사건”이었다는 점은 주목할 만합니다. 비록 땅을 차지하고 정착하는 데는 몇 세대가 걸렸지만, 요새화된 주요 도시를 실제적으로 쳐들어가 파괴한 것은 대부분 한 세대 안에 이루어졌습니다. 더욱이 구약에는 많은 전쟁이 소개되었지만, 그 밖의 모든 전쟁은 가나안 정복과 같은 방식으로 묘사된 적이 없습니다. 그것은 특정한 ‘헤렘’(herem, 즉 ‘금지’라는 의미)이라는 범주에 속합니다. 그것은 많은 고대 전쟁에서 다양한 방식으로 실행되었습니다. 그것은 인간, 동물 또는 물질을 포함하여 적을 완전히 진멸하는 것을 의미했습니다. 구약에서는 원수를 온전히 하나님께 바치는 것을 의미하므로, 이스라엘 백성에게는 약탈이 허락되지 않았습니다. ‘헤렘’의 규례가 다양하게 적용되었음에도 불구하고(예를 들어, 여자와 어린이는 살려 둠 <민수기 31:7~12>, 가축은 살려 둠<신명기 2:34~35>), 가나안 땅에 사는 민족들에게는 진멸이 실행되었습니다.
앞으로 전개되는 논증에서 알 수 있듯이, 비록 정복이 최후의 심판을 가리킬 수도 있지만 그것은 최후의 심판이 아니었습니다. 이 사실은 가나안 족속 중에도 ‘남은 자’가 있었다는 사실로 증명되었습니다. 예를 들어 라합의 이야기를 봅시다. “하나님은 모든 사람의 마음을 아시므로, 당신의 최후 심판은 분별력이 있고, 공의로우며, 자비롭습니다.” 다음과 같은 언급 속에 나타되는 라합의 믿음을 참고하세요.
(여호수아 2:9-11) “말하되 여호와께서 이 땅을 너희에게 주신 줄을 내가 아노라 우리가 너희를 심히 두려워하고 이 땅 주민들이 다 너희 앞에서 간담이 녹나니 이는 너희가 애굽에서 나올 때에 여호와께서 너희 앞에서 홍해 물을 마르게 하신 일과 너희가 요단 저쪽에 있는 아모리 사람의 두 왕 시혼과 옥에게 행한 일 곧 그들을 전멸시킨 일을 우리가 들었음이니라.”
그녀와 그녀의 가족은 주 하나님을 자기 백성을 위해 위대한 기적을 행하신, 세상에서 유일하신 하나님으로 확고하게 믿음으로써 구원을 받았습니다. 그녀의 구원 사례는 가나안 사람들의 문제가 자신들의 민족적 정체성보다는 우상 숭배와 관련이 있음을 시사해 줍니다.
(2) 하나님의 주권적 정의라는 관점
가나안 족속의 정복이 다른 전쟁과 달랐다면, 무엇 때문에 달라졌습니까? 성경은 가나안 정복이 “하나님의 국제적인 정의와 형벌이라는 관점 속에” 반복적으로 놓여 있다고 알려 줍니다. 다시 말해서, 하나님께서 가나안인들을 정복하실 때 심판을 하신 것으로 묘사되고 있는데, 그들은 끔찍하고 타락한 종교 행위를 불사하던 사악하고 타락한 공동체였습니다. 이러한 하나님의 주권적인 정의라는 관점은 이스라엘에도 계속해서 적용되었습니다.
가나안 족속의 부도덕하고 타락한 문화를 노골적으로 묘사한 다음 구절들을 보면, 그들이 왜 그런 ‘헤렘’ 심판을 당할 만했는지 알게 될 것입니다.
(레위기 18:24~25) “너희는 이 모든 일로 스스로 더럽히지 말라 내가 너희 앞에서 쫓아내는 족속들이 이 모든 일로 말미암아 더러워졌고 그 땅도 더러워졌으므로 내가 그 악으로 말미암아 벌하고 그 땅도 스스로 그 주민을 토하여 내느니라”
(신명기 12:29-31) “네 하나님 여호와께서 네가 들어가서 쫓아낼 그 민족들을 네 앞에서 멸절하시고 네가 그 땅을 차지하여 거기에 거주하게 하실 때에 너는 스스로 삼가 네 앞에서 멸망한 그들의 자취를 밟아 올무에 걸리지 말라 또 그들의 신을 탐구하여 이르기를 이 민족들은 그 신들을 어떻게 섬겼는고 나도 그와 같이 하겠다 하지 말라 네 하나님 여호와께는 네가 그와 같이 행하지 못할 것이라 그들은 여호와께서 꺼리시며 가증히 여기시는 일을 그들의 신들에게 행하여 심지어 자기들의 자녀를 불살라 그들의 신들에게 드렸느니라”
가나안 사람들의 타락성에는 특히 다산 숭배와 관련된 성적으로 변태적 행위들뿐만 아니라 아이들을 제물로 바치는 끔찍하고 비인간적인 행위가 포함됩니다.
이런 상황에 비추어 보자면, 이스라엘 백성들이 원수를 마귀화하고 자기 편이 의롭다는 것을 드러내고 싶어 한 것은 아주 큰 유혹이었을 것입니다. 그렇지만 하나님은 이스라엘 백성이 가나안 족속과 같이 행동하면, 이스라엘 백성을 가나안 족속과 같은 대적으로 대할 것이라고 경고하셨습니다. “너희도 더럽히면 그 땅이 너희가 있기 전 주민을 토함 같이 너희를 토할까 하노라.”(레위기 18:28) 이것은 단지 위협이 아니었습니다. 구약 역사의 많은 부분은 이스라엘 사람들이 이웃 나라들의 침략을 통해 어떻게 하나님의 형벌을 받았는지를 묘사합니다. 그 절정은 70년 동안 지속된 바벨론 포로 생활에서 찾아볼 수 있습니다. 따라서 가나안 족속의 한 세대가 이스라엘 백성을 통해 형벌을 받은 것보다 훨씬 더 많은 세대의 이스라엘 사람들이 그 대적의 손에 하나님의 심판을 경험해야 했습니다. 하나님은 국제적인 정의 구현에서 도덕적 일관성을 나타내셨습니다.
이제 확실하게 오늘의 본문인 누가복음 19:41-48이 등장할 차례입니다. 여기에 소개된 경고와 주후 70년에 발생한 그 파국적인 사건은 “이스라엘이 동일한 죄로 동일한 하나님의 동일한 심판의 위협을 받았다”는 이 주장의 증거가 됩니다. 누가복음 19:11-27(열 므나의 비유)은 참으로 오랫동안 기다려온 하나님께서 시온으로 돌아오신 것을 구현하신 예수님에 관한 내용입니다. 그러나 이스라엘 사람들은 메시아 예수님을 거부하기로 결정했습니다. 예수님께서 예언하신 것은 언약을 지키지 않은 것 혹은 언약상의 신뢰에 대한 근본적인 위반에 대한 ‘저주’입니다. 예수님께서 예루살렘을 향하여 경고하신 것은 그것이 처음이 아닙니다. 당신께서는 누가복음 11:31-32에서 당신과 관련하여 그 세대에 대해 경고했고, 13:26-30, 34에서 예루살렘의 심판에 대해 경고했습니다.
그들의 무지하고 죄악된 행위는 왕 되신 예수님의 눈물과 크고 깊은 탄식을 불러 일으켰습니다. 이 울음은 나사로의 무덤에서 보이셨던 고요한 눈물과는 다릅니다(요한복음 11:35). 당신의 울부짖음에는 비탄의 말이 뒤따랐습니다. 그 눈물은 사랑의 하나님의 눈물 혹은 엔도 슈사쿠가 말한 것처럼 “어머니 사랑”의 눈물입니다. 이 사랑은 누가복음 13:34에 생생하게 묘사되어 있습니다. “예루살렘아 예루살렘아 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여 암탉이 제 새끼를 날개 아래에 모음 같이 내가 너희의 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다” 이처럼 하나님의 심판을 예고하는 당신의 눈물과 성전 청결 사역은 함께 가는 것입니다.
(3) 하나님의 구원 계획이라는 관점
비록 가나안 정복이 완전한 멸망에 대한 암울한 서사일지라도, 그것은 구원 이야기이자 궁극적으로 성경에 기록된 보편적인 축복의 이야기의 일부일 뿐입니다. 따라서 그것을 올바른 시각으로 볼 때, 새로운 빛이 드러날 수 있습니다.
1) 성경에는 많은 전쟁과 정복의 이야기가 있지만, 그것은 모든 폭력과 전쟁을 없애고 모든 민족에게 평화를 가져오는 하나님의 궁극적인 계획을 가리킵니다.
(이사야 2:4) “그가 열방 사이에 판단하시며 많은 백성을 판결하시리니 무리가 그들의 칼을 쳐서 보습을 만들고 그들의 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라.”
2) 구약에서 아브라함에게 선포하신 하나님의 목적은 모든 민족에게 복을 주시려는 것입니다. 창세기 12: 2-3에 분명히 나타나 있습니다.
“내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대하게 하리니 너는 복이 될지라 너를 축복하는 자에게는 내가 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라 하신지라”
이 아브라함의 약속에 기초하여 하나님께서는 이스라엘을 택하시고 부르시고 구속하셔서 당신과 언약의 관계를 맺게 하셨습니다. 그러나 하나님께서 이스라엘을 택하신 일차적인 목적은 다른 모든 민족들이 이스라엘에 의해 복을 받아 하나님과 언약관계를 맺게 하려는 것이었습니다. 다시 말해서 이스라엘은 모든 민족을 대적하여 존재햐는 것이 아니라, 그들을 위해 존재해야 했습니다. 신약성경이 이 구절들을 다음과 같이 “미리 전해진 복음”으로 해석하는 것은 당연합니다.
(갈라디아서 3:8-9) “또 하나님이 이방을 믿음으로 말미암아 의로 정하실 것을 성경이 미리 알고 먼저 아브라함에게 복음을 전하되 모든 이방인이 너로 말미암아 복을 받으리라 하였느니라 그러므로 믿음으로 말미암은 자는 믿음이 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라”
3) 구약성경은 하나님께서 예수 그리스도를 통하여 열방을 구원하시는 일을 가리킵니다. 이 측면은 우리를 포함한 세상의 모든 사람들이 기뻐하는 궁극적인 원인이 될 것입니다. 모든 나라 또는 모든 백성이 이스라엘이라는 아브라함의 축복으로부터 유익을 얻을 것입니다(예컨대, 시편 67편). 모든 나라가 살아 계신 하나님을 경배하기 위해 올 것이며(예컨대, 시편 22:27-28), 그들은 확장된 하나님의 백성으로서 이스라엘에 통합될 것입니다(예컨대, 아모스 9:11-12).
(시편 22:27-28) “땅의 모든 끝이 여호와를 기억하고 돌아오며 모든 나라의 모든 족속이 주의 앞에 예배하리니 나라는 여호와의 것이요 여호와는 모든 나라의 주재심이로다”
(아모스 9:11-12) “그 날에 내가 다윗의 무너진 장막을 일으키고 그것들의 틈을 막으며 그 허물어진 것을 일으켜서 옛적과 같이 세우고 그들이 에돔의 남은 자와 내 이름으로 일컫는 만국을 기업으로 얻게 하리라 이 일을 행하시는 여호와의 말씀이니라”
-갈보리로 가는 길-
이 설교의 서두에서 저는 예수님의 눈물과 구약의 폭력에 대해 두 가지 질문을 했습니다. 가나안 족속의 완전한 멸망에서 예수님의 눈물까지는 멀게 보이지만, 그 사이에는 서로 연결해 주는 주제가 있습니다. 지금까지 살펴본 바와 같이, 가나안 정복은 국제 무대에서 역사적 정의를 실현하심으로써 도덕적 일관성을 행사하신 하나님의 공의롭고 신실하신 행위로 이루어진 것입니다. 그러나 자신의 유일한 희망을 주 하나님께 고정시킨 라합의 경우에서 알 수 있듯이, 그 정복은 결코 최후의 심판이 아니었습니다. 하나님의 궁극적인 구원 계획은 이스라엘뿐 아니라 세상 모든 사람에게 초점이 맞춰져 있기 때문입니다. 성경의 가장 중요한 이야기는 예수 그리스도의 십자가를 통해 하나님께서 모든 민족을 구속하시고 그분과 언약 관계를 맺게 하신다는 것입니다. 그 전체적인 성경적 관점에서 “가나안으로 가는 길은 갈보리로 가는 도상의 한 짧은 길”이었습니다. 그런 의미에서 하나님의 위대하고 기이한 행적 가운데 가나안 정복을 포함하지 않을 수 없고, 이것은 천하 만민이 칭송할 만한 것입니다. 우리는 십자가의 진리에 비추어 가나안 정복의 역사를 독해할 수 있어야 합니다.
가나안 정복이 십자가에 비추어질 때, 또 하나의 관점이 생깁니다. 십자가도 가장 끔찍하고 사악한 인간의 폭력을 포함한 것으로서, 그것은 인간의 죄에 대한 하나님의 심판을 나타냅니다. 그러나 이 두 경우에는 결정적인 차이가 존재합니다. “가나안을 정복할 때는 하나님께서 그것을 받아 마땅한 사악한 사회에 당신의 심판을 쏟아 부으셨지만, 십자가에서는 하나님께서 당신의 죄 없는 아들이라는 인격을 통해 인간의 사악함에 대한 당신의 심판을 스스로 짊어지셨습니다." (크리스토퍼 라이트) 할렐루야!
-실제적인 제안-
(1) 예루살렘을 두고 심히 통곡하신 새로운 왕을 찬양합시다!
(2) 이러한 심판의 실재로 인해 그리스도를 모르는 사람들에게 우리가 도움의 손길을 내밀어야 합니다.
(3) 예수님께서 우리 자신의 '성전'에 들어가셔서 우리의 믿음과 삶을 조사하실 때, 철저하게 청소되어야 할 것이 무엇일까요?
기도합시다.
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